Apg. 4,1-37: Die ersten Jahrzehnte des Christentums

Halte fest Jahrgang 1958

Das 3. Kapitel teilte uns die Ansprache des Petrus mit, die er an die Volksmenge gerichtet hatte, welche wegen der Heilung des Gelähmten bei der Pforte des Tempels zusammengeströmt war. Hier treten nun die Priester, der Hauptmann des Tempels und die Sadducäer auf, welche es verdross, dass die Apostel das Volk lehrten und in Jesu die Auferstehung aus den Toten verkündigten. Wie zur Zeit des Herrn fürchteten diese Führer, ihr Einfluss und ihre Autorität könnte untergraben werden, wenn die Belehrungen der Apostel aufgenommen würden. Und zudem, wenn Gott Jesum wirklich auferweckt hatte, so war das ein spürbarer Stachel in ihrem Gewissen! In den Evangelien sehen wir, dass der Herr es mehr mit dem Widerstand der Pharisäer zu tun hatte. Jetzt aber traten besonders die Sadducäer in die Opposition, weil sich die Verkündigung der Apostel auf die Auferstehung Christi gründete. Denn diese Sekte leugnete sowohl die Auferstehung als auch die zukünftige Welt. Und Gott liess diesem Widerstand freien Lauf, damit die Auferstehung des Herrn dadurch umsomehr ins Licht gerückt werde. Aber auch die Priester, die Obersten und Schriftgelehrten mit gegensätzlichen Ideen gehörten zu dieser gegnerischen Gruppe. Denn wenn es sich um Feindschaft gegen den Herrn handelte, waren sich alle einig. Sogar Pilatus und Herodes waren ja dadurch Freunde geworden.

Was den Widerstand dieser religiösen Führer erregte, war aber nicht nur der Umstand, dass die Auferstehung Jesu verkündigt wurde, sondern auch die Tatsache, dass die Apostel in Jesu die Auferstehung aus den Toten lehrten. Die Auferstehung aus den Toten ist ein wunderbares Geschehen. Die Gläubigen werden durch die Macht des Herrn, auf Grund Seiner eigenen Auferstehung daran teilhaben. Als der vielgeliebte Sohn in Seinem Leben und in Seinem Sterben Gott verherrlicht hatte und ins Grab gelegt worden war, da ruhte das Wohlgefallen Gottes auf Ihm. Gott führte Ihn aus dem Tode heraus und setzte Ihn zu Seiner Rechten, dadurch bezeugend, dass der Tod besiegt ist. Der in der ganzen Vollkommenheit des Werkes Seines Sohnes vor Gott gestellte Gläubige wird auf Grund derselben Gunst aus der Mitte der übrigen Toten herausgerufen. Das ist die Folge dieser grossen Wahrheit, welche den Widerspruch der Führer des Volkes und der Sadducäer so stark herausforderte. Sie ist eine der grundlegenden Wahrheiten des Christentums. Gott hatte schon durch das Zerreissen des Vorhanges im Tempel dem Werte des Werkes Seines Sohnes Zeugnis gegeben. Er zeigte dadurch an, dass der Mensch auf Grund des soeben vollbrachten Werkes in Seine Gegenwart eintreten kann. Aber durch die Auferstehung hatte Gott dem Werke und der Person Seines Sohnes öffentlich Zeugnis gegeben.

Die Obersten setzten die Jünger bis auf den Morgen in Gewahrsam, denn es war schon spät. Sie hatten das Volk seit der neunten Stunde belehren können. «Viele aber von denen, welche das Wort gehört hatten, wurden gläubig; und es wurde die Zahl der Männer bei fünftausend.» Der Geist Gottes stellt hier den unversöhnlichen Hass der Führer dem Werke Gottes gegenüber, welches vor den Augen der Feinde Seines Sohnes geschah, trotz des Widerstandes Satans und der Menschen. Das «aber» im 4. Vers macht uns auf diesen Umstand aufmerksam.

Des folgenden Tages wuchs die Gruppe der Gegner zu einer grossen Versammlung an. Nun waren die Obersten, die Ältesten und Schriftgelehrten, der Hohepriester und alle, die vom hohenpriesterlichen Geschlecht waren, beisammen. Alle, welche zu den religiösen Würdenträgern gehörten und eine imposante menschliche Macht darstellten, hatten sich gegen die Macht des Geistes Gottes verbunden, um einer - wie sie meinten - so ernsten Gefahr zu begegnen. Wenn die Wahrheit, also Gott selbst, aufgegeben wird, so stützt sich der Mensch auf das Sichtbare, um eine Autorität aufrechtzuhalten, die er nicht mehr besitzt.

Die Jünger erscheinen vor diesem eindrucksvollen Synedrium. Man legt ihnen die Frage vor: «In welcher Kraft oder in welchem Namen habt ihr dies getan?» Die Feinde geben zu, dass zur Herbeiführung dieses Wunders eine Kraft wirksam war. Sie wussten wohl, dass Gott mächtige Taten tun konnte; aber durch welche Kraft und in welchem Namen hatten diese armen Galiläer gewirkt? Das war eine aufwühlende Frage; denn wenn es wirklich durch den Namen Jesu geschah, was sollte dann aus denen werden, die Ihn getötet hatten?

Es ist die Kraft des Heiligen Geistes, welche die in diesem Buche beschriebene Tätigkeit kennzeichnet. Petrus ist «mit Heiligem Geiste erfüllt», um diesen Männern zu antworten. Dieser Ausdruck: «erfüllt mit Heiligem Geiste» findet sich in diesem Buche zehnmal: Kap. 2,4; 4,8 und 31; 6,3 und 5; 7,55; 9,17; 11,24; 13,9 und 52.

Petrus wendet sich in Kraft und Klarheit an die Obersten und Ältesten des Volkes. Er erfährt das, was der Herr in Lukas 21,15 vorausgesagt hat: «Ich werde euch Mund und Weisheit geben, welcher alle eure Widersacher nicht werden widersprechen oder widerstehen können». Petrus sagt: «Oberste des Volkes und Älteste von Israel! Wenn wir heute über die Wohltat an einem kranken Menschen verhört und gefragt werden, wodurch dieser geheilt worden ist, so sei euch allen und dem ganzen Volke Israel kund, dass in dem Namen Jesu Christi, des Nazaräers, welchen ihr gekreuzigt habt, den Gott auferweckt hat aus den Toten, dass durch ihn dieser gesund vor euch steht.»

Petrus stellt von neuem den Wert des Namens Jesu Christi, des Nazaräers, vor sie hin, legt aber den Nachdruck auf die Tatsache, dass Gott den, welchen sie gekreuzigt haben, aus den Toten auferweckt hat. Es ist das erste Mal, dass er sich an die Obersten wendet und er macht sie daher jetzt auf die ungeheure Last ihrer Verantwortung aufmerksam.

Er fügt bei: «Dieser ist der Stein, der von euch, den Bauleuten, für nichts geachtet, der zum Eckstein geworden ist. Und es ist in keinem anderen das Heil; denn auch kein anderer Name ist unter dem Himmel, der unter den Menschen gegeben ist, in welchem wir errettet werden müssen.» Der Apostel nimmt dabei Bezug auf Psalm 118,22, legt aber besonderen Nachdruck auf die Verachtung, mit welcher sie den Herrn behandelt hatten. Er braucht den Ausdruck: «für nichts geachtet», während im Psalm das Wort «verworfen» steht. Petrus führt diese Stelle auch in seinem ersten Briefe an, um zu zeigen, dass dieser Stein zum Fundament des Hauses Gottes, an welchem die Gläubigen lebendige Steine sind, geworden ist, aber zum Stein des Anstosses und zum Fels des Ärgernisses für die Ungehorsamen. Auch der Herr selbst nimmt nach Matth. 21,42-45 auf diese Stelle bezug, wenn Er sagt: «Wer auf diesen Stein fällt, wird zerschmettert werden»: Das war das Teil derer, die Ihn so hartnäckig verworfen haben. «Aber auf welchen irgend er fallen wird, den wird er zermalmen»: Das Gericht wird über sie hereinbrechen, wenn der Herr in Herrlichkeit erscheinen wird.

Aber in diesem Steine ist das Heil der Nation wie auch das Heil jedes einzelnen Menschen; weder in Israel noch unter den Nationen gibt es einen andern Namen, von dem dies gesagt werden könnte. Das Volk war in einem schrecklichen Zustand der Auflehnung gegen Gott, obwohl es Ihm zu dienen meinte. Die Nation ging daher dem Gericht entgegen. Kajaphas wollte dies verhindern, indem er Christum sterben liess. Petrus bestätigt ihnen nun, dass nur in diesem Eckstein, den sie verworfen haben, das Heil ist.

Der 13. Vers ist das schönste Zeugnis, das die Obersten den Jüngern geben konnten: «Als sie aber die Freimütigkeit des Petrus und Johannes sahen und inne wurden, dass es ungelehrte und ungebildete Leute seien, verwunderten sie sich; und sie erkannten, dass sie mit Jesu gewesen waren. Und da sie den Menschen, der geheilt worden war, bei ihnen stehen sahen, hatten sie nichts dawider zu sagen.» Sie befanden sich einer doppelten Offenbarung des Geistes gegenüber: Seiner Wirksamkeit in den Seelen, um sie zum Glauben zu führen und den Zeichen der Kraft, welche die Verkündigung des Wortes begleiteten. Zwei Tatsachen verschlossen in diesem Augenblick ihren Mund: die Kraft, in welcher Petrus und Johannes die Wahrheit vor sie hinstellten, und der im Namen Jesu durch die Wirksamkeit des Geistes geheilte Mensch.

Die Haltung des Johannes musste, obwohl er selber das Wort nicht ergriff, erstaunlich gewesen sein. Er hatte nahe bei dem Herrn gelebt und strahlte daher etwas von Ihm wider, als er sich mit Petrus und allem, was dieser sagte, einsmachte. Für die religiösen Führer waren die Apostel ungelehrte und gewöhnliche Leute, die nicht die Bildung von Rabbinern besassen. Sie waren also Gegenstände der Verachtung für diese hochmütigen und anmassenden Führer, die schon bei einer früheren Gelegenheit von dem gewöhnlichen Volk sagten: «Diese Volksmenge aber, die das Gesetz nicht kennt, sie ist verflucht!» (Joh. 7,49). Aber nun sahen sie vom Geiste erfüllte Männer vor sich, zu denen sich Gott bekannte, während Er ferne war von ihnen. Die Kraft, in welcher die Jünger Zeugnis ablegten, beeindruckte die Gegner aufs Höchste. Sie zeigten dasselbe Erstaunen wie früher, als sie den Herrn hörten: «Wie besitzt dieser Gelehrsamkeit, da er doch nicht gelernt hat?» (Joh. 7,15). «Er lehrte sie wie einer, der Gewalt hat, und nicht wie ihre Schriftgelehrten» (Matth. 7,29). Auch heute, wo dieser selbe Geist, der noch auf der Erde ist, in geringen Werkzeugen wirkt, kann dieselbe Tatsache, wenn auch in schwachem Masse, in Erscheinung treten: Ungebildete Leute vermögen das Wort Gottes auf eine erstaunliche Weise zu gebrauchen, so dass in den Seelen der Zuhörer göttliche, gesegnete Wirkungen hervorgebracht werden. Petrus und Johannes werden als solche erkannt, die mit Jesu gewesen waren. Johannes war wohl dem Hohenpriester bekannt, aber mehr noch als das musste dem Synedrium die moralische Ähnlichkeit der Jünger mit dem Herrn aufgefallen sein. Die Zuhörer waren ja immer durch die Kraft der Worte Jesu getroffen worden, und nun begleitete diese Kraft auch die Worte derer, die mit Ihm gewesen waren. Dass doch die Verkündiger des Wortes immer als solche erkannt würden, die mit Jesu gewesen waren und in inniger Vertrautheit mit Ihm gelebt haben, bevor sie in der Öffentlichkeit erscheinen!

Das Synedrium hatte nichts dawider zu sagen. Sie fühlten ihre Ohnmacht angesichts der Kraft Gottes, die sich hier offenbarte, die sie selbst aber nicht besassen.

Jetzt blieb diesen Menschen kein anderes Mittel mehr übrig, als sich durch Gewalt gegen Gott aufzulehnen. Die Obersten befahlen den Aposteln, aus dem Synedrium zu gehen. Dann besprachen sie sich untereinander und sagten: «Was sollen wir diesen Menschen tun? Denn dass wirklich ein kundbares Zeichen durch sie geschehen ist, ist allen offenbar, die zu Jerusalem wohnen, und wir können es nicht leugnen.» Aber wenn sie diese Tatsache auch nicht zu leugnen vermochten, so wollten sie doch wenigstens dagegen einschreiten, dass noch weiter davon gesprochen werde.

Armselige Entscheidung! Konnten sie dadurch der Kraft des Geistes Gottes entgegentreten und die Wirksamkeit dieser unsichtbar anwesenden dritten Person der Gottheit aufhalten? Machten sie damit das Werk der Gnade unmöglich, das nun in der Welt geschehen sollte, nachdem jetzt durch den gestorbenen und auferstandenen Herrn Jesus ein so vollkommener Sieg über den Tod und die Welt errungen worden war? Wie ist doch der Mensch in seinen Gedanken und in seinen Mitteln, mit welchen er gegen Gott streiten will, so klein und erbärmlich!

Das Synedrium beschloss, den Jüngern unter Drohungen zu verbieten, fernerhin zu irgend einem Menschen in dem Namen Jesu zu reden. Wie zu den Tagen des Herrn waren sich die religiösen Führer bewusst, dass sie ihr Ansehen einbüssten, wenn das Volk weiter auf die Apostel hören würde. Denn diese Obersten hatten nur Macht über ein unwissendes Volk, das sich von ihnen irreleiten liess.

Als sie die Jünger gerufen hatten, geboten sie ihnen daher, «sich durchaus nicht in dem Namen Jesu zu äussern noch zu lehren». Das waren vergebliche Verteidigungsmassnahmen. Sie liessen nur erkennen, dass ihre Stellung unter dem Volke Gottes, unter welchem sie bisher einen Platz der Autorität eingenommen hatten, ins Wanken gekommen war.

Petrus und Johannes antworteten ihnen: «Ob es vor Gott recht ist, auf euch mehr zu hören als auf Gott, urteilet ihr; denn es ist uns unmöglich, von dem, was wir gesehen und gehört haben, nicht zu reden.» Gott war nicht mit diesen religiösen Führern, da sie die ihnen bestimmte Funktion nicht mehr erfüllten. Ihr Wort war nichtig und sie hatten alle ihre Vorrechte und alle Autorität verloren. Sie waren nichts als nur «Menschen» (Kap. 5,29). Die ganze Autorität und Macht ist in Gottes Hand, und Er übt sie aus durch Werkzeuge, die Er sich erwählt und die an den gestorbenen, auferstandenen und verherrlichten Jesus glauben. Neben ihnen sind alle andern nur Menschen, an welche sich Seine Gnade richtet. Aber diese Menschen können leider Instrumente für Satan werden, die er gebraucht, um - wenn auch vergeblich - dem Werke des Herrn zu widerstehen.

Die Obersten bedrohten die Jünger noch mehr und entliessen sie dann, «indem sie nicht fanden, auf welche Weise sie sie strafen sollten, um des Volkes Willen; denn alle verherrlichten Gott über das, was geschehen war.» Gott hat es zugelassen, dass die Apostel aus der Furcht der Führer, sich dem Volk zu entfremden, Nutzen zogen. Die Obersten spürten, dass die Ehre, die Gott gibt, von ihnen gewichen war, und wollten wenigstens ihre eigene Ehre retten. Das hinderte sie für den Augenblick daran, die Sache zu überstürzen.

Gott hatte sich in Seiner Weisheit einen von Geburt an gelähmten Menschen zum Zeugen ausersehen. Dessen Heilung war ein schlagender Beweis von der Macht Gottes. Dieser Mensch hatte seine Krankheit nicht vorgetäuscht; allen war sein Elend bekannt, das nun schon vierzig Jahre gedauert hatte. Angesichts eines solchen Zeugnisses konnten die Feinde nichts tun. Aber sie verhärteten ihre Herzen und liessen auf ihre Drohungen Tätlichkeiten folgen, und kurz darauf die Steinigung des Stephanus. Das war die Gesandtschaft, die sie hinter dem Herrn her sandten, um zu sagen: «Wir wollen nicht, dass dieser über uns herrsche» (Lukas 19,14).

Unser vorliegendes Kapitel schildert uns den ersten Zusammenstoss der Apostel mit den religiösen Führern der Juden. Petrus richtete seine erste öffentliche Rede (Kapitel 2) an das Volk, das am Tage der Pfingsten in Jerusalem versammelt war; seine zweite (Kapitel 3) an das Volk, das sich vor dem Tempel angesammelt hatte; und hier hatte er vor dem Synedrium gesprochen.

In der Apostelgeschichte finden wir sieben Reden des Petrus: Kapitel 1,15-22; 2,14-36; 3,12-26; 4,8-22; 5,29-32; 10,34-43 und 15,6-12.

Als Petrus und Johannes entlassen waren, «kamen sie zu den Ihrigen und verkündeten alles, was die Hohenpriester und die Ältesten zu ihnen gesagt hatten». Die «Ihrigen» waren abgesondert von der Masse des Volkes, versammelt durch die Kraft des Heiligen Geistes, der in ihrer Mitte war und durch sie wirkte. Da konnten sie die Gemeinschaft mit Gott und auch die Gemeinschaft untereinander geniessen. Die Welt, mit welcher Gott keine Gemeinschaft hatte, war draussen.

Nach dem Anhören dieser Berichterstattung erhoben alle einmütig ihre Stimme, um mit besonderer Eindringlichkeit ihre Lage und die Lage des Werkes des Herrn vor Gott zu bringen. Angesichts des Widerstandes der Menschen wandten sie sich an den über alles erhabenen Gott und Herrn, der den Himmel und die Erde gemacht hat. Sie nahmen dabei Bezug auf das, was Er schon durch den Mund Davids, Seines Knechtes, über dieses Komplott der Nationen mit dem Volke Israel zur Empörung gegen den Herrn vorausgesagt hatte. Diese Prophezeiung wurde am Kreuze teilweise erfüllt, wird aber unter der Herrschaft des Antichrists ihre volle Verwirklichung finden. Darum führten die versammelten Gläubigen nur den 1. und 2. Vers des 2. Psalmes an.

Dieses Komplott der Nationen, vertreten durch Pontius Pilatus und Herodes, hat mit dem Volke Israel tatsächlich stattgefunden. Aber dadurch sind nur die Ratschlüsse Gottes zustande gekommen. Dieser Tatsache gaben die Jünger hier Ausdruck, wie es auch Petrus in Kap. 2,23-24 getan hat. Und wenn diese Völker die Verwirklichung der Ratschlüsse Gottes nicht verhindern konnten, so werden sie auch das Werk Gottes in dieser Welt, die Ausführung Seiner Gedanken der Gnade, nicht aufzuhalten vermögen.

Die Jünger flehten in ihrem Gebet weder um Erleichterung ihrer Umstände, noch um die Vernichtung ihrer Feinde. Sie wünschten, dass sich durch den Namen Jesu, in Zeichen und Wundern, die Macht Gottes entfalte. Dass der Herr verherrlicht, das Evangelium mit aller Freimütigkeit verkündigt und das Werk des Herrn getan werde, das war ihr Ziel. Sie hatten sich dem Dienste des Herrn völlig hingegeben und wünschten diesen Dienst um jeden Preis zu erfüllen. Sie zählten auf die Mitwirkung Gottes durch Zeichen oder Wunder, die ihre Verkündigung als Beweis der Anerkennung Gottes begleiten sollten. Durch solche Wunder hatte Gott ja auch zum Worte des Herrn mitgezeugt (Hebr. 2,4 und Apostelg. 2,22). Das Wort des Antichrists wird mit Zeichen und Wundern der Lüge begleitet sein, gegenüber denen, die der Wahrheit widerstanden haben (2.Thess. 2,9-10; Offb. 13,11-15).

Es ist auffallend, dass die Jünger in diesem Augenblick, bei all ihrer tiefen Frömmigkeit, noch nicht in die Verwirklichung ihrer himmlischen Stellung und ihrer Einheit mit dem himmlischen Haupte eingetreten waren. Sie vermochten es erst später zu tun, als das Geheimnis der Versammlung dem Apostel Paulus kundgetan worden war. Daher nennen sie den Herrn «dein heiliger Knecht Jesus».

Wenn sie von David reden (Vers 25) sagen sie: «dein Knecht David», den Herrn aber nennen sie: «deinen heiligen Knecht Jesus, den du gesalbt hast» (Vers 27). Diese unterschiedliche Beschreibung lässt die ganze Vortrefflichkeit, die Gott in diesem vollkommenen Diener gefunden hat, hervortreten, eine Vortrefflichkeit, die dadurch belohnt wurde, dass Der, welcher bei den Menschen ein Gegenstand der Verachtung war, durch Gott aus den Toten auferweckt und verherrlicht worden ist. In der Offenbarung wird Er «der treue Zeuge» genannt (Kap. 1,5; 3,14). Er war treu in allem, was Gott Ihm anvertraut hat. Er war der einzige Diener, der einzige Mensch, den Gott ohne Blutbesprengung mit dem Heiligen Geiste salbte. Der Heilige Geist ist auf Ihn herabgestiegen, um von der Vortrefflichkeit Seiner Menschheit Zeugnis zu geben. Welch grosse Schuld hat das Volk durch die Verwerfung des «heiligen Knechtes Jesus» auf sich geladen!

Auf das Flehen der Jünger «bewegte sich die Stätte, wo sie versammelt waren; und sie wurden alle mit Heiligem Geiste erfüllt und redeten das Wort Gottes mit Freimütigkeit». Wunderbare Antwort! Schon im zweiten Kapitel wird erzählt, wie sie den Heiligen Geist empfangen hatten; hier aber stellt sie Gott unter Dessen mächtige Wirksamkeit, die sie für ihren Dienst benötigten. Gott zeigte ihnen dadurch, dass Der, welcher in ihnen und mit ihnen war, «grösser ist als der, welcher in der Welt ist», und sie zu befähigen vermag, alle Schwierigkeiten, die ihnen begegnen würden, zu überwinden. Auch heute ist diese Kraft immer noch dieselbe, wenn sie sich auch vor der Welt nicht durch Zeichen offenbart. Sie reicht uns alles dar, was wir zur Erfüllung des Werkes des Herrn bedürfen. Es genügt, im Gehorsam gegen das Wort Gottes voranzugehen, um diese Erfahrung zu machen.

Wir finden in diesem Kapitel verschiedene Auswirkungen der Kraft des Heiligen Geistes: Im 8. Vers sehen wir sie in Petrus. Obwohl er ungebildet ist, richtet er sich doch mit Kraft an all die religiösen Führer des Volkes. Im 31. Vers wird die Kraft des Heiligen Geistes im Bewusstsein der Jünger so recht lebendig, und in den Versen 34 bis 37 sehen wir die durch die Wirksamkeit des Heiligen Geistes in den Gläubigen hervorgebrachten Früchte. Im 4. Vers finden wir noch die Resultate des Werkes des Heiligen Geistes, die sich trotz des Widerstandes der Führer des Volkes ergeben haben: «Viele... wurden gläubig; und es wurde die Zahl der Männer bei fünftausend. Diese ganze Tätigkeit des Geistes, der infolge der

Verherrlichung Christi zu uns herabgekommen ist, wird in den Schellen von Gold und den Granatäpfeln, die an dem Saum des hohenpriesterlichen Kleides befestigt waren, vorgebildet (vergl. 2.Mose 28,33-34). Da war ringsum «eine Schelle von Gold und ein Granatapfel, eine Schelle von Gold und ein Granatapfel». Gott zeigte dadurch an, dass das durch die Gläubigen abgelegte Zeugnis (Schellen) die in diesen Zeugen hervorgebrachte Frucht (Granatäpfel) nicht überschreiten sollte. Das eine wie das andere wird durch die Wirksamkeit des Geistes hervorgebracht. Am Anfang der Kirchengeschichte fand man bei den Gläubigen diese beiden Dinge in völliger Harmonie beisammen, wie es die ersten Kapitel der Apostelgeschichte uns beweisen.

«Die Menge derer aber, die gläubig geworden, war ein Herz und eine Seele; und auch nicht einer sagte, dass etwas von seiner Habe sein eigen wäre, sondern es war ihnen alles gemein.» Die Selbstsucht des natürlichen Herzens war durch die Kraft des Lebens, unter der Wirksamkeit des Heiligen Geistes ausgeschlossen, und die Liebe konnte sich ohne Hindernis entfalten. Und weil sie ein Herz und eine Seele waren, war ihnen alles gemein. Sie verwirklichten die ungestörte Einheit des Geistes. Ein Herz, der Sitz der Zuneigungen, eine Seele, der Sitz der Gedanken, kennzeichnete die Gesamtheit der Gläubigen, unter der freien Wirksamkeit des Heiligen Geistes.

«Und mit grosser Kraft legten die Apostel das Zeugnis von der Auferstehung des Herrn Jesus ab; und grosse Gnade war auf ihnen allen.» Das ganze Christentum gründet sich auf die Auferstehung des Herrn. Sie war das mächtige Zeugnis, das dem Volke und seinen Führern die grosse Schuld der Verwerfung Christi vor Augen führte. Sie hatten Ihn getötet; Gott aber hatte Ihn auferweckt und dadurch Seinem Wohlgefallen an Seinem vielgeliebten Sohne und Seiner Befriedigung über das durch Ihn vollbrachte Werk Ausdruck gegeben.

Das göttliche und himmlische Leben offenbarte sich in einer solchen Wirklichkeit, dass die Güter dieser Erde, welche die Segnungen des irdischen Volkes ausmachten, nur noch für den Dienst der Liebe Wert besassen. Sie dienten nun dazu, sich geistliche Segnungen zu erwerben, welche das Christentum kennzeichnen. Daher war unter den Gläubigen auch niemand dürftig.

Wenn auch vielleicht in einer anderen Form, so können sich diese Früchte auch heute noch in der Mitte der Gläubigen zeigen, als Zeugnis dafür, dass sie dieselbe Natur haben (siehe 1.Tim. 6,17-19). Denn da, wo das göttliche Leben sieh offenbaren kann, zeigt es die gleichen Eigenschaften wie im Anfang. Damals wurde der Erlös des Verkauften zu den Füssen der Apostel niedergelegt, damit sie das Geld nach der ihnen gegebenen Weisheit verteilten. Wir haben diese Autorität nicht mehr. Aber das Wort belehrt uns, wie wir als Einzelne oder als Versammlung auch heute die Freigebigkeit ausüben können. Es gefiel dem Heiligen Geiste, in der Schrift festzuhalten, dass auch Barnabas seinem Namen entsprechend handelte. Er verkaufte einen Acker und übergab das Geld den Aposteln.

Wie glücklich sind wir, dass ähnliche Früchte des göttlichen Lebens sich auch heute noch offenbaren können. Möge Gott schenken, dass solche Auswirkungen Seiner Natur nicht durch Weltförmigkeit gehindert werden!